三种人可当朋友三种人千万别交
朋友不是亲情，但是，交友也有不同，有君子之交，有小人之交。君子之交，重感情，讲志向，论道义。平时，只有理想的交流，思想的探讨，情感的融通，互相勉励，互相切磋，取长补短，经常有不同的意见，互相辩驳，互相批评。看似平淡，却加深了感情的培养，到了关键时候，与亲情一样可贵，不会互相抛弃，会互相保护。小人之交，与此相反，开始特别热情，送贵礼，请贵宴，说话经常投其所好，见善溢其美，见恶增其过，很少实事求是。这种交往似乎十分甜蜜，但到危急时候，各顾自己，不管对方。这种朋友古代称为“酒肉朋友”，有酒有肉，就是朋友，一旦没有酒肉，就不是朋友。有的说这是“狐朋狗友”。朋友需要的是诚信。交朋友不仅要看他是怎么说的，更要看他关键时刻是怎么做的，看一个人的行为，主要注意大节。有的只注意细枝末节，鸡毛蒜皮，这不算真正认识人。如何分清大小节，那就需要自己的修养。自己没有水平，想认识别人，还是有困难的。当然也还有时间的问题，暂时见面，一见如故，也有好的，还有一句“日久见人心”，不是空话。
总之，交友是复杂的问题，我认为最需要的是保持自己的真诚，坚持自己的原则。古代儒家语言就是：信与义。（周桂钿，北京师范大学教授，中华孔子学会副会长、国际儒学院常务副院长、中国哲学史学会副会长。）
编辑注评
那么，什么样的朋友才是有益的朋友呢？孔子说，“益者三友”，有益的朋友有三种，“友直，友谅，友多闻”。
“友直”，是说以正直、直爽的人为朋友。这样的朋友会直率地指出你的缺点和不足，帮助你改正。遇到事情不会遮遮掩掩，为人坦荡，有着开阔的胸怀。这样的朋友，不会回避彼此之间的分歧和不同，不会因为交情而放弃各自的理想。
“友谅”，谅不是原谅，而是“理解”、“懂得”的意思，就是说，交友要交真正的知己。
“友多闻”，是说与有知识的人交朋友，自己可以从中得到教益。古时候信息渠道不发达，从朋友处学习是重要的获得信息的途径，所以孔子主张与见闻广博的人交友。虽然今天的情况已经大不相同，但仍然要善于向朋友学习。信息时代，每个人都很“多闻”，但各自关注的领域都不一样，多从朋友那里学习、请教，多了解自己的圈子之外的动向，知道别人都在干什么、想什么，对于个人的发展进步是很有好处的。但是，“友多闻”可不是鼓励东家长、西家短，传播小道消息、鸡毛蒜皮，甚至飞短流长、窥探隐私。多闻，“闻”的应该是知识，是道理，是信息，是有益之事。
孔子还提出了三种有害的朋友：“损者三友：友便辟，友善柔，友便佞。”
“友便辟”，指的是只会奉承人说好话的人。这样的人，永远顺着你的意思说话，从来不提出建议和反对意见，你说什么他都同意，仿佛你说的正是他心里所想的。“不错、很好”是这类朋友的口头禅。懂得鼓励朋友、肯定朋友本来是一种优秀的品质，但是这种鼓励、肯定应该建立在正确判断的基础上。
“友善柔”，指的是当面说好话，背后捅刀子的那种人。他们当面跟你套近乎，亲兄热弟，好不热闹，背后却把你当成他的一个棋子，在他私利的棋盘上移来挪去，必要的时候即使牺牲朋友也在所不惜。
有一个成语“口蜜腹剑”，说的是唐朝宰相李林甫。有一次，他装作很诚恳的样子对同僚李适之说：“听说华山出产大量黄金，要是开采出来，可是一笔大大的财富啊，可惜皇上还不知道”，暗示李适之报告皇帝。李适之信以为真，连忙跑去建议唐玄宗快点开采，玄宗一听很高兴，立刻把李林甫找来商议，李林甫却说：“这件事我早知道了，但是华山是帝王‘风水’集中的地方，怎么可以随便开采呢？别人劝您开采，一定别有用心！”玄宗一听，深以为然，从此更加宠信李林甫，对李适之却渐渐疏远了。
“友便佞”，指的是夸夸其谈、伶牙俐齿的人。这样的人说起话来没有他不懂的，干起事来却没有他办成的。说的比唱的都好听，可惜也仅仅是说说而已。
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期待着，心灵的相通、交融、和谐、默契、融洽与相互理解、相互包容… {:1_489:}{:1_489:}{:1_489:} 寒塘荷影 发表于 2012-2-1 10:39 static/image/common/back.gif
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